موسوعه العقيده الاسلاميه

السلام عليكم ورحمه الله وبركاته

اخوه الاسلام

من الواجب علي كل مسلم معرفه حقائق الدين الحنيف حتي لا يدع مجال للشك لدخول شيطان من شياطين الانس والجن في زعزعه نبض هذا الدين من قلوبنا فالعقيده هي الوسيله الرائده في تحقيق الثبات اليقيني عند المرء المسلم ولذلك اردت اعرض عليكم ما انعم الله عليا وعلي غيري معرفته حتي تعم الفائده ..

ولان العقيده تشمل مواضيع كثيره فنحن نحتاج الي نشر مرتب وموضح لكل جوانب العقيده
سوف انشر لكم ف هذه الموسوعه العقيده بشكل عام عن طريق سؤال وجواب موثق
ثم الابحار في جوانبه السته بكل تفصيل وهم كالتالي

. الايمان
. الولاء والبراء
- مذاهب واديان
. التوحيد
. الشرك وانواعه
. الشفاعه

اسال الله التوفيق والسداد .. وانتظر منكم المتابعه حتي استكمال الموسوعه بحضوركم

السؤال :

سدد الله خطاكم بارك الله فيكم هنالك من يقول أن المسائل العقدية فيها خلاف ويسوغها الاجتهاد ويستدلون بذلك بأن الصحابة اختلفوا في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه فابن عباس يقول برؤية النبي لربه أما السيد عائشة أنكرت فهل هذا القول صحيح وكيف يمكننا أن يرد عليهم؟


الجواب :


الحمد لله


أولا:


مسائل العقيدة منها ما يسوغ فيه الخلاف، وهو قليل، ويعتبر من فروع العقيدة، ومنها ما لا يسوغ فيه الخلاف، وهو الأصل، وهذا يرجع إلى ظهور أدلة المسائل وخفائها.


قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: " لا يمكن أن نقول: إن جميع مسائل العقيدة يجب فيها اليقين؛ لأن من مسائل العقيدة ما اختلف فيه العلماء رحمهم الله، وما كان مختلفا فيه بين أهل العلم فليس يقينيا؛ لأن اليقين لا يمكن نفيه أبدا.


فمثلا اختلف العلماء رحمهم الله في عذاب القبر؛ هل هو واقع على البدن أو على الروح؟

واختلف أيضاً العلماء رحمهم الله أيضاً في الذي يوزن؛ هل هي الأعمال أو صحائف الأعمال أو صاحب العمل؟

واختلف العلماء رحمهم الله أيضاً في الجنة التي أُسكنها آدم؛ هل هي جنة الخلد أم جنة في الدنيا؟

واختلف العلماء رحمهم الله أيضاً في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه؛ هل رآه بعينه - يعني في الحياة - أم رآه بقلبه؟

واختلف العلماء رحمهم الله في النار؛ هل هي مؤبدة أم مؤمدة؟

وكل هذه المسائل من العقائد، والقول بأن العقيدة ليس فيها خلاف على الإطلاق غير صحيح، فإنه يوجد من مسائل العقيدة ما يعمل فيه الإنسان بالظن.

فمثلا في قوله تعالى في الحديث القدسي: (من تقرب إلى شبرا تقربت منه ذارعا) ، لا يجزم الإنسان بأن المراد بالقرب القرب الحسي، فإن الإنسان لا شك أنه ينقدح في ذهنه أن المراد بذلك القرب المعنوي.


وقوله تعالى: (من أتاني يمشي أتيته هرولة) هذا أيضاً لا يجزم الإنسان بأن الله يمشي مشيا حقيقيا هرولة، فقد ينقدح في الذهن أن المراد الإسراع في إثابته، وأن الله تعالى إلى الإثابة أسرع من الإنسان إلى العمل، ولهذا اختلف علماء أهل السنة في هذه المسألة، بل إنك إذا قلت بهذا أو هذا فلست تتيقنه كما تتيقن نزول الله عز وجل، الذي قال فيه الرسول عليه الصلاة والسلام: (ينزل ربنا إلى السماء الدنيا) ، فهذا ليس عند الإنسان شك في أنه نزول حقيقي، وكما في قوله: (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى) (طه: 5) فلا يشك إنسان أنه استواء حقيقي.

والحاصل : أن مسائل العقيدة ليست كلها مما لابد فيه من اليقين؛ لأن اليقين أو الظن حسب تجاذب الأدلة، وتجاذب الأدلة حسب فهم الإنسان وعلمه. فقد يكون الدليلان متجاذبين عند شخص، ولكن عند شخص آخر ليس بينهما تجاذب إطلاقا، لأنه قد اتضح عنده أن هذا له وجه وهذا له وجه، فمثل هذا الأخير ليس عنده إشكال في المسألة بل عنده يقين، وأما الأول فيكون عنده إشكال وإذا رجح أحد الطرفين فإنما يرجحه بغلبة الظن.

ولهذا لا يمكن أن نقول إن جميع مسائل العقيدة مما يتعين فيه الجزم ، ومما لا خلاف فيه؛ لأن الواقع خلاف ذلك، ففي مسائل العقيدة ما فيه خلاف، وفي مسائل العقيدة ما لا يستطيع الإنسان أن يجزم به، لكن يترجح عنده.

إذا هذه الكلمة التي نسمعها بأن مسائل العقيدة لا خلاف فيها، ليس على إطلاقها؛ لأن الواقع يخالف ذلك" انتهى من "شرح العقيدة السفارينية" (1/ 307).

وينظر للفائدة : "مجموع فتاوى شيخ الإسلام" (19/204) وما بعدها ، "منهاج السنة النبوية" (5/84) وما بعدها .

 

ثانيا:


ضابط ما يسوغ فيه الخلاف من المسائل العلمية والعملية:

1. أن لا يكون في المسألة دليل صريح من الكتاب أو السنَّة أو إجماع متحقق .

وما لم تكن المسألة فيها نص من الوحي أو إجماع منعقد: فستكون مبنية على النظر والاجتهاد ، والعلماء ليسوا سواسية في هذا الباب ، وقد وهب الله تعالى لبعضهم ما لم يهبه لغيره من قوة النظر والقدرة على الاستنباط .

ولا فرق في هذا بين مسائل العقيدة ومسائل الفقه ، وأكثر ما يقع فيه الخلاف والعفو عنه هو دقيق مسائل العلم ؛ لأنه يندر إجماع العلماء على هذه الدقائق .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية – رحمه الله - : " ولا ريب أن الخطأ في دقيق العلم مغفور للأمَّة وإن كان ذلك في المسائل العلمية ، ولولا ذلك لهلك أكثر فضلاء الأمَّة " انتهى من " مجموع الفتاوى " ( 20 / 165 ).

2. أن تكون المسألة فيها نص صحيح ، لكنه غير صريح في الدلالة على المراد .

ووقوع الخلاف هنا في الفهم الذي جعله الله تعالى متفاوتاً بين الخلق .

3. أن تكون المسألة فيها نص صريح في الدلالة لكنه متنازع في صحته، أو يكون له معارض قوي من نصوص أخرى .

مع التنبيه أن الخلاف السائغ المقبول : هو ما كان صادراً من أهل العلم والدين ، وأما العامة ، وأشباههم ، فلا قيمة لخلافهم ، ولا عبرة بفتواهم أصلا .

 

ثالثا:


من أهل العلم من لا يرى خلافا حقيقيا بين الصحابة في مسألة رؤية النبي صلى الله عليه وسلم ربه ليلة المعراج.

قال ابن القيم رحمه الله: "وقد حكى عثمان بن سعيد الدارمي في كتاب الرؤية له : إجماع الصحابة على أنه لم ير ربه ليلة المعراج، وبعضهم استثنى ابن عباس فيمن قال ذلك .

وشيخنا [أي ابن تيمية] يقول: ليس ذلك بخلاف في الحقيقة، فإن ابن عباس لم يقل رآه بعيني رأسه ، وعليه اعتمد أحمد في إحدى الروايتين حيث قال: إنه رآه عز وجل ، ولم يقل بعيني رأسه، ولفظ أحمد لفظ ابن عباس رضي الله عنهما.

ويدل على صحة ما قال شيخنا في معنى حديث أبي ذر رضي الله عنه ، قوله في الحديث الآخر: (حجابه النور) ؛ فهذا النور ، هو - والله أعلم - النور المذكور في حديث أبي ذر رضي الله عنه: (رأيت نورا) " انتهى من اجتماع الجيوش الإسلامية (1/ 12).

 

والحاصل :


أنه لا يصح الإطلاق بأن المسائل العقدية فيها خلاف سائغ، ولا العكس، والصواب أن أكثر المسائل العقدية لا خلاف فيها، وإنما الخلاف في بعض الفروع الدقيقة التي لا نص فيها، أو فيها نص غير صريح.



 

والله أعلم.

السؤال :

سمعت الشيخ الشعراوي يقول : إن جعفر الصادق قال : أعجب لمن مكر الناس به ، ولم يفزع لقول الله تعالى : (وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ) ، فهل يقتصر هذا القول على مكر الناس ؟ أم يمكن استعماله في معاني أخرى ؟ وماهي ؟ وهل يجوز أن أفوض أمري إلى الله في تأديب أبنائي بآداب الإسلام ، وأن يحبب إليهم حبه ؟


الجواب :



الحمد لله



هذا القول المنسوب إلى جعفر الصادق هو إشارة إلى  قوله تعالى وهو يعظنا بقصة مؤمن آل فرعون وما قال لقومه:

( فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ ) غافر /44 - 45.

قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله تعالى:

" وقوله تعالى في هذه الآية الكريمة: ( وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا ) : دليل واضح على أن التوكل الصادق على الله، وتفويض الأمور إليه سبب للحفظ والوقاية من كل سوء ...

فقد دلت هذه الآية الكريمة، على أن فرعون وقومه أرادوا أن يمكروا بهذا المؤمن الكريم وأن الله وقاه، أي حفظه ونجاه من أضرار مكرهم وشدائده ، بسبب توكله على الله، وتفويضه أمره إليه " انتهى، من "أضواء البيان" (7 / 96 - 97).



وهذه الآية كمثل الآية الأخرى:

( الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ * فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ ) آل عمران /173 – 174.



فتفويض الأمر إلى الله تعالى، معناه التوكل على الله تعالى وحده.

قال الطبري رحمه الله تعالى:

" وقوله: (وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ) يقول: وأسلم أمري إلى الله، وأجعله إليه وأتوكل عليه، فإنه الكافي مَنْ توكَّل عليه " انتهى، من "تفسير الطبري" (20 / 335).



وقال ابن كثير رحمه الله تعالى:

" ( وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ) أي: وأتوكل على الله وأستعينه " انتهى، من "تفسير ابن كثير" (7 / 146).

ثانيا:

تفويض الأمر إلى الله تعالى ، والتوكل عليه : مطلوب في كل أمر مراد من أمور الدين والدنيا؛ وقد أمر به الوحي في نصوص كثيرة؛ ومن ذلك:

قال الله تعالى: ( وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ) المائدة /23.



وقال الله تعالى: ( وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا ) النساء /81.

وقال الله تعالى: ( وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ) هود /123.

وقال الله تعالى: ( وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ ) الفرقان /58.

فالحاصل؛ أن تفويض الأمر إلى الله في تربية الأولاد هو بمعنى التوكل على الله تعالى ، واللجوء إليه ، في تحقيق هذا المبتغى، والتفويض في أمر العبد كله : حسن مطلوب ، والتوكل على الله: من أجل العبادات .

لكن التوكل والتفويض الصحيح : لا بد أن يقترن به القيام بالأسباب المشروعة ، كما يشير إليه حديث أَنَس بْن مَالِكٍ؛ حيث قال: ( قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَعْقِلُهَا وَأَتَوَكَّلُ، أَوْ أُطْلِقُهَا وَأَتَوَكَّلُ؟ قَالَ: اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ ) .



رواه الترمذي (2517) وحسنه الألباني في "صحيح سنن الترمذي" (2 / 610).



قال المباركفوري رحمه الله تعالى:

" قوله (أعقلها) بصيغة المتكلم ، وحرف الاستفهام محذوف ، قال في القاموس: عَقَل البعير: شَدَّ وَظِيفَه إلى ذِراعِه، كعَقَّلَه ، واعْتَقَلَه، انتهى. (وأتوكل) : أي على الله ، بعد العقل .

(أو أطلقها) أي أرسلها ، (وأتوكل) : أي على الله بعد الإرسال ؟

(قال : اعقلها) قال المناوي: أي شُد رُكبة ناقتك مع ذراعيها بحبل ، (وتوكل) أي اعتمد على الله، وذلك لأن عقلها لا ينافي التوكل " انتهى. "تحفة الأحوذي" (7 / 186).



فالمتوكل على الله حقيقة : يباشر الأسباب المشروعة ؛ خاصة إذا كانت واجبة.



قال ابن رجب رحمه الله تعالى:

" واعلم أن تحقيق التوكل لا ينافي السعي في الأسباب التي قدر الله سبحانه المقدورات بها، وجرت سنته في خلقه بذلك، فإن الله تعالى أمر بتعاطي الأسباب ، مع أمره بالتوكل، فالسعي في الأسباب بالجوارح طاعة له، والتوكل بالقلب عليه : إيمان به ...

ثم إن الأعمال التي يعملها العبد ثلاثة أقسام:



أحدها: الطاعات التي أمر الله عباده بها، وجعلها سببا للنجاة من النار ودخول الجنة، فهذا لابد من فعله مع التوكل على الله فيه، والاستعانة به عليه، فإنه لا حول ولا قوة إلا به، وما شاء كان، وما لم يشأ لم يكن .



فمن قصر في شيء مما وجب عليه من ذلك، استحق العقوبة في الدنيا والآخرة شرعا وقدرا " انتهى، من "جامع العلوم والحكم" (2 / 498 - 499).

وتربية الأولاد لا بد أن يجتمع فيها التوكل على الله تعالى ، مع مباشرة أسباب ووسائل التربية الصحيحة، كما أمر الشرع. قال الله تعالى: ( يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ) التحريم /6.



قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله تعالى :



" ويجب على الإنسان أن يأمر أهله بالمعروف كزوجته، وأولاده، ونحوهم، وينهاهم عن المنكر : لقوله تعالى: ( يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا ) الآية ، وقوله صلى الله عليه وسلم: ( كلكم راع، وكلكم مسؤول عن رعيته ) الحديث " انتهى، من "أضواء البيان" (2 / 209) .



والله أعلم.

السؤال:

تساؤلاتي هي تساؤلات تدور في أذهان كثير من الإناث: هل نحن الإناث خُلقنا من أجل عبادة الله ، ومن ثم لنكون متعة ولذة وشهوة الرجال ؟ هل خلقنا الله من أجل أن نكون تكملة لحياة الرجال في الأساس ، فنخدمهم بقضاء شهوتهم بالحلال، فلهذا يتزوجوننا، والناس كثيرا عندما يتكلمون عن المرأة لا يتكلمون إلا عن جمالها وجسدها، وكأنها صورة ، وليست روحا تشعر ، وترغب بأن يحبها الناس، وأن يحبها زوجها من أجلها هي، من أجل شخصيتها وأخلاقها وسلوكها؟ أنا لا أقول بأن الجمال غير مهم إطلاقا، فحتى نحن النساء نحب أن يكون شريكنا متزينا مرتبا لنا مثل ما يحب هو. ولكن لا يكون الجمال هو الأساس وكأننا لسنا إلا جسدا ، عندما أفكر بهذه تجتاحني كآبة قوية، وأشعر بأنني لا فائدة مني إلا أن أمتع الرجل ، فإذا استثنينا أن المرأة تحمل وتلد، وأنها أم ، فهل حقا خلقت المرأة من أجل أن تكون متعة الرجل في الدنيا والآخرة ، وأن خلق حواء من ضلع آدم يعبر عن أنها جزء وتكملة له ، وأن الأمومة هي الشيء الوحيد الذي يميز المرأة
ويجعلها لغير الشهوة ؟


الجواب :



الحمد لله



جوابنا بكل وضوح وتلقائية على أسئلتك المتتالية : هو أنه ليس صحيحا إطلاقا أن المرأة خلقت لعلة غائية جسدية، أو لأهداف دونية شهوانية، لأجل أن تكون متعة للرجل أو محلا لملذاته.



هذا ليس تصورا خاطئا فحسب، بل نراه مفهوما مرتكسا في حبائل النفس الأمارة بالسوء، ومنتكسا في الشهوات التي تطغى على تفكير الكثير من الناس، حين يفقدون بوصلتهم الحقيقية في غاية الخلق والحياة.



ونحن هنا ننطلق معك من إسلامنا الذي يظلنا جميعا والحمد لله، ونستيقن أنه الدين الكامل الذي يعبر عما يريده الله عز وجل من هذا الخلق كله، عبادةً، وعملًا، واعتقادًا، وأخلاقًا.



فنعلم من خلاله أن الغاية الأساسية لخلق الإنس والجن – ذكورهم وإناثهم – هو الصلاح بالإرادة الحرة والعقل المستقل الذي هو مناط التكليف، وفي جميع جوانب الحياة، صلاح العبادة، وصلاح الأعمال، وصلاح الأخلاق، وصلاح العلم والفهم والتصورات، إلى قمة الارتقاء الممكن في هذه الروح البشرية، نحو معالي الأمور ومكارمها، واجتناب كل صور الفساد والظلم والجهل وسوء الأخلاق والأعمال، تعبدا لله تعالى، وتقربا إليه، ومحاولة لبلوغ الكمال البشري الممكن الذي يحبه الله لنا، فنسعى لأجله بجميع كلياتنا وقلوبنا وعقولنا، وتملأ علينا غايتنا هذه همومنا وأفكارنا، ونقضي لأجلها أعمارنا، ونفني بها أموالنا وطاقات أجسادنا، حتى نبلغ الحياة الحقيقية الكاملة، دار الحيوان كما سماها القرآن، لا فرق في هذا المفهوم الكلي بين الذكور والإناث إطلاقا.


يقول الله تعالى: (قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ. قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) الأنعام/161-163.



فيا ترى أين ترين شهوة الجسد – للذكر أو الأنثى – من هذا المنهج ، والطريق القويم ؛ وهل تجدين لها محلا يذكر في أي محور من محاور الغايات الجليلة هذه!

إن نظرة منصفة بعيدة عن تأثيرات الرهاب المجتمعي الذي تسببه المفاهيم المغلوطة لدى الناس، ستقودك حتما إلى إدراك أن الجسد – وما يشتمل عليه من آفات النقص والشهوات – لا مكان له في منظومة القيم التصورية عن غايات خلق الإنسان وحكمة وجوده، ومكان الجسد إنما يتحقق في جانب الوسائل والأدوات التي يمكن أن تساعد في تحقيق هذه الغاية، ولكنها لا تبلغ درجة أعلى من درجة الوسيلة، بل وليست الوسيلة الحصرية، ولا الوحيدة، وإنما إحدى الوسائل التي تتفاوت في الناس من حيث القدرة والقوة، والصحة والمرض، اقتضت حكمة الله تعالى أن يجعلها وسيلة جاذبة، كي تُسَخَّر في سبيل بقاء الذرية وعمارة الأرض، وفي سبيل تحقيق المودة والرحمة في البيوت، وفي سبيل خلق توازن الابتلاء، فيعلم الله المفسد من المصلح. قال الله تعالى: (وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) الروم/21.



ولكننا لو استقرأنا الآيات القرآنية كلها، والأحاديث النبوية من أولها حتى آخرها، لن نجد دليلا واحدا يشير إلى أن غاية خلق المرأة أن تكون متعة الرجل في الدنيا والآخرة، كما لن نجد دليلا واحدا يفرق بين الرجل والمرأة في الغايات النبيلة والسامية لخلقهم ووجودهم، بل هم جميعا في ذلك سواء؛ لأن العقل – الذي هو مناط التكليف ومستودع الإرادة الحرة – وَهَبه الله عز وجل لكلا الجنسين، فكان كلاهما مخاطبًا بجميع النصوص الربانية التي ترسم للإنسانية منهاج مسيرها نحو المعالي، وطريق سيرها نحو سعادة الدنيا والآخرة.



وكذلك لو تأملت في السيرة النبوية - وهي تمثل النموذج البشري الأسمى في امتثال غاية خلق الإنسان - لعلمت أن صورة "الجسد" لا يمكن أن تؤخذ خارج إطارها الحقيقي، إطار "الوسائل"، وأن الغايات الأسمى تتلخص في التقوى والعمل الصالح.



يقول سبحانه وتعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) الحجرات/13.
ويقول جل وعلا: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) النحل/97.



ويقول عز وجل: (إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) الأحزاب/35.
ويقول تعالى: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ) التوبة/71 .



وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ) رواه مسلم في "صحيحه" (2564) .



يقول ابن القيم رحمه الله :



" اعلم أن الجمال ينقسم قسمين: ظاهر، وباطن:



فالجمال الباطن هو المحبوب لذاته، وهو جمال العلم والعقل والجود والعفة والشجاعة، وهذا الجمال الباطن هو محل نظر الله من عبده، وموضع محبته، وهذا الجمال الباطن يزين الصورة الظاهرة، وإن لم تكن ذات جمال، فتكسو صاحبَها من الجمال والمهابة والحلاوة بحسب ما اكتست روحُه من تلك الصفات، فإن المؤمن يُعطَى مهابةً وحلاوةً بحسب إيمانه، فمن رآه هابه، ومن خالطه أحبه، وهذا أمر مشهود بالعيان، فإنك ترى الرجل الصالح المحسن ذا الأخلاق الجميلة من أحلى الناس صورة، وإن كان أسود أو غير جميل، ولا سيما إذا رزق حظا من صلاة الليل، فإنها تُنَوِّرُ الوجه وتحسنه" انتهى من "روضة المحبين" (221-223) .



ومن أشهر الأدلة التي تبين لك أن الجسد ليس هو المناط في تقدير شخصية المرأة حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (تُنكَحُ المرأةُ لأربَعٍ: لِمَالِهَا، وَلِحَسَبِهَا، وَجَمَالِهَا، وَلِدِينِهَا، فَاظفَر بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَت يَدَاكَ) رواه البخاري (4802) ، ومسلم (1466)



يقول النووي رحمه الله:
"الصحيح في معنى هذا الحديث: أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر بما يفعله الناس في العادة، فإنهم يقصدون هذه الخصال الأربع، وآخرها عندهم ذات الدين، فاظفر أنت أيها المسترشد بذات الدين" انتهى من "شرح مسلم" (10/52) .




والحاصل :



أننا نربأ بأحد من المسلمين أن يتشوه مفهومه لجنس الأنوثة في إطار شهوة الجسد، فهو إطار دوني أرضي لا يقترب من المعاني السامية التي علمنا إياها القرآن الكريم، وأكدها لنا رسولنا عليه الصلاة والسلام.



والله أعلم.